ANALYSE – Le Choc des civilisations : Controverses, héritages et résonances dans la géopolitique contemporaine

Par Giuseppe Gagliano, Président du Centro Studi Strategici Carlo De Cristoforis (Côme, Italie). 

Le Choc des civilisations et la refonte de l’ordre mondial est un essai publié en 1996 par le politologue américain Samuel P. Huntington. L’ouvrage propose une vision des relations internationales après la Guerre froide dans laquelle les principales lignes de conflit ne seraient plus idéologiques ou économiques, mais culturelles et civilisationnelles. 

Huntington a développé cette thèse à partir d’un article paru en 1993 dans Foreign Affairs(en réponse à la théorie opposée de la « fin de l’histoire » de Francis Fukuyama) et l’a articulée dans son livre de 1996, soutenant que les grandes civilisations culturelles du monde deviendraient les principaux acteurs du paysage géopolitique, souvent en relations de conflit plutôt que de coopération. Dès sa parution, cette théorie a suscité un débat intense, tant académique que public. Nous analyserons ci-dessous les thèses centrales de Huntington, les critiques émanant de chercheurs de diverses disciplines (relations internationales, sociologie, anthropologie) et évaluerons la validité de ses prédictions dans le contexte géopolitique actuel, en discutant dans quelle mesure sa théorie demeure pertinente.

Les thèses principales de Huntington et ses prédictions

Huntington affirme qu’après 1991, les idéologies deviendraient moins pertinentes comme causes de guerres et de conflits, remplacées par des différences culturelles profondes. En particulier, « les grandes divisions parmi l’humanité et la source dominante de conflit seront culturelles. Les États-nations resteront les acteurs les plus puissants dans les affaires internationales, mais les principaux conflits de la politique mondiale opposeront des nations et des groupes appartenant à différentes civilisations. Le choc des civilisations dominera la politique mondiale. Les lignes de fracture entre civilisations seront les lignes de bataille de l’avenir ». Ce passage résume la thèse centrale de l’auteur : les identités culturelles et religieuses profondes (définies comme des « civilisations ») deviennent le facteur déterminant des alliances et des rivalités.

Dans son schéma, Huntington identifie sept ou huit grandes civilisations planétaires. Parmi celles-ci, il cite généralement la civilisation occidentale (Europe de l’Ouest, Amérique du Nord, Océanie et autres régions d’héritage chrétien occidental), la civilisation orthodoxe (liée à la Russie et à l’Europe de l’Est de tradition chrétienne orthodoxe), la civilisation islamique, la civilisation sinique (chinoise et de l’Extrême-Orient influencée par la culture confucéenne), la civilisation hindoue, la civilisation japonaise (considérée comme un cas à part dérivé d’une base sinique), et la civilisation latino-américaine ; Huntington se demande également si l’Afrique subsaharienne constitue une autre civilisation autonome. Chaque civilisation est décrite comme un ensemble homogène de valeurs, d’institutions et de mémoires historiques partagées, distinct des autres. Selon Huntington, avec la fin de l’opposition Est-Ouest, les individus tendent à s’identifier davantage à des entités culturelles supranationales, consolidées par la religion et l’héritage historique, plutôt qu’à des idéologies politiques transnationales (comme ce fut le cas au XXe siècle avec le libéralisme, le communisme, le fascisme, etc.). En conséquence, les conflits les plus dangereux émergeraient là où ces grandes identités civilisationnelles se rencontrent et s’opposent à d’autres identités.

Les lignes de fracture entre civilisations comme zones de conflit

Huntington cite des exemples des années 1990 – comme les guerres dans l’ex-Yougoslavie (opposant Serbes orthodoxes, Croates catholiques et Bosniaques musulmans), le conflit en Tchétchénie, les tensions entre l’Inde et le Pakistan – pour soutenir que ceux-ci représentent des conflits inter-civilisationnels et préfigurent la tendance future. À son avis, les guerres après la Guerre froide tendent à se produire de plus en plus le long des frontières entre civilisations différentes (par exemple entre l’islam et ses voisins, ou entre la Chine et l’Occident), plutôt qu’au sein d’une même aire culturelle. Huntington introduit l’expression « États de fracture » (fault line states) pour désigner les pays divisés en leur sein entre deux civilisations (par exemple, il citait l’Ukraine, partagée entre un Ouest catholique et un Est orthodoxe, ou le Nigeria, divisé entre un Nord islamique et un Sud chrétien-animiste), et « États déchirés » (torn countries) pour ceux dont l’identité civilisationnelle nationale oscille entre deux appartenances possibles (comme la Turquie, tiraillée entre une identité occidentale laïque et une identité islamique, ou le Mexique, entre son appartenance latino-américaine et son aspiration occidentale). Ces pays seraient souvent le théâtre de conflits internes ou de pressions géopolitiques tant qu’ils n’auraient pas résolu leur double identité en faveur d’une seule appartenance civilisationnelle.

L’Occident contre « le reste » et l’ordre mondial

Un aspect central de la thèse de Huntington est le rôle particulier de l’Occident. Il soutient que l’Occident (Europe de l’Ouest et Amérique du Nord) a façonné l’ordre international actuel selon ses propres valeurs et institutions durant les siècles de son hégémonie. Cependant, dans un monde multipolaire des civilisations, d’autres puissances culturelles (Chine, monde islamique, Inde, Russie/Orthodoxes, etc.) n’accepteront pas passivement l’universalisme des valeurs occidentales. Huntington met en garde contre le fait que la croyance occidentale en l’universalité de ses valeurs (démocratie libérale, droits humains, laïcité de l’État, individualisme, etc.) est naïve et même dangereuse : insister pour les imposer globalement provoquerait des réactions de ressentiment et d’hostilité de la part des autres civilisations, qui perçoivent ces efforts comme un impérialisme culturel. En pratique, le choc des civilisations serait exacerbé par le « triomphalisme » occidental post-1989, si l’Occident tentait de remodeler le monde à son image. Huntington invite donc l’Occident à reconnaître les limites de sa sphère et à accepter la coexistence de civilisations différentes, en coopérant d’égal à égal plutôt qu’en cherchant à dominer.

Prédictions spécifiques

En esquissant les scénarios futurs, Huntington suppose que les alliances et les conflits suivraient des lignes civilisationnelles. Par exemple, il prédit une complicité croissante entre la civilisation sinique (Chine) et les pays de la civilisation islamique dans une fonction anti-occidentale (comme une coopération nucléaire ou militaire entre la Chine et le Pakistan ou l’Iran). Il envisage également la possibilité de conflits entre la Chine et les pays voisins appartenant à d’autres civilisations (par exemple, des tensions avec les États-Unis et leurs alliés occidentaux ou avec l’Inde hindoue), et met évidemment l’accent sur les tensions entre l’Occident et l’islam comme l’une des fractures les plus vives, citant la montée de l’extrémisme islamiste et des conflits aux frontières du monde musulman (« les frontières de l’islam sont sanglantes », écrivait-il de manière provocante). Huntington suggère qu’une grande guerre future pourrait naître d’un affrontement entre civilisations, par exemple un conflit généralisé entre l’Occident et le monde islamique (peut-être soutenu par la Chine) en cas d’escalade de crises régionales. Les « pays phares » (core states), les États les plus puissants au sein de chaque civilisation, assumeraient le rôle de protecteurs et de leaders de leurs blocs culturels ; par exemple, la Russie en tant que puissance guide des Orthodoxes, la Chine pour la civilisation sinique, l’Inde pour la civilisation hindoue, etc., avec le risque que des guerres locales entre États mineurs entraînent leurs « protecteurs » civilisationnels dans des conflits plus larges.

Critiques principales et débat académique

La thèse de Huntington a généré un vaste débat dans les milieux académiques et politiques dès sa formulation. De nombreux chercheurs en relations internationales, sociologues et anthropologues ont contesté à la fois les présupposés théoriques et les conclusions empiriques de The Clash of Civilizations. Les critiques peuvent être regroupées en plusieurs catégories clés : (1) la simplification et l’essentialisation des cultures ; (2) l’inadéquation de la théorie avec les données historiques et empiriques ; (3) le risque d’auto-réalisation et les implications politiques discutables ; (4) les incohérences internes dans la définition de « civilisation » ; (5) l’existence d’explications alternatives des conflits contemporains. Nous examinerons ci-dessous ces critiques, en citant les contributions de chercheurs de diverses disciplines.

Simplification et essentialisme culturel

L’une des critiques les plus fréquentes porte sur la vision rigide et monolithique des cultures proposée par Huntington. Des sociologues et anthropologues culturels soulignent que les civilisations ne sont pas des blocs homogènes dotés d’identités unitaires immuables, mais qu’elles renferment une immense diversité et une circulation d’idées. L’économiste et philosophe Amartya Sen, par exemple, soutient que chaque culture est intrinsèquement plurielle : l’Occident lui-même n’a pas toujours été démocratique et libéral, mais a développé ces valeurs seulement au cours des derniers siècles grâce à des transformations historiques (les Lumières, les révolutions industrielle et française, etc.). Penser que l’Occident a eu de tout temps une vocation intrinsèque à la démocratie, opposée à des civilisations « non occidentales » dépourvues de ces valeurs, revient à aplatir la complexité historique dans un stéréotype trompeur. En d’autres termes, selon Sen, la dichotomie de Huntington ignore le fait que toutes les civilisations évoluent et intègrent de nouveaux éléments, et qu’il est erroné de les traiter comme des entités statiques avec des prédispositions politiques prédéterminées.

De manière similaire, l’analyste politique britannique Timothy Garton Ash rejette le déterminisme culturel extrême implicite dans le schéma de Huntington. Il qualifie de « grossier jusqu’à la parodie » le fait d’affirmer, par exemple, que l’Europe catholique/protestante est « destinée » à la démocratie libérale tandis que l’Europe orthodoxe ou le monde islamique « doit » inévitablement se résigner à des régimes autoritaires. Cette lecture, selon Garton Ash, simplifie excessivement les facteurs politiques et économiques, attribuant de manière presque fataliste le destin de nations entières à leur héritage religieux. Plusieurs chercheurs s’accordent à dire que Huntington tombe dans une forme d’essentialisme culturel : il présume que des peuples immenses partagent une même mentalité fixe du seul fait d’appartenir à une sphère religieuse-culturelle, négligeant les différences internes de classe, d’ethnicité, d’idéologie, ainsi que la capacité des cultures à changer. L’anthropologie culturelle moderne met plutôt en évidence la fluidité et le chevauchement des identités : un individu peut appartenir simultanément à plusieurs cercles culturels (national, religieux, local, générationnel), et les frontières entre civilisations sont traversées par des flux constants de migrations, d’échanges commerciaux, d’influences linguistiques et technologiques. En conséquence, beaucoup jugent trompeuse la métaphore de blocs monolithiques en collision, préférant des analyses plus nuancées des identités et des conflits.

Edward Said, influent universitaire palestino-américain spécialiste de littérature et d’anthropologie culturelle, a été l’un des critiques les plus virulents de Huntington. Dans un article célèbre de 2001 intitulé « The Clash of Ignorance » (littéralement « le choc de l’ignorance », un jeu de mots sur le titre de Huntington), Said soutient que des étiquettes généralisantes comme « Occident » et « Islam » ne font que brouiller notre compréhension d’une réalité complexe. Il reproche à Huntington d’ignorer l’interdépendance dynamique et historique entre les cultures, en dépeignant des civilisations statiques et isolées les unes des autres, alors qu’en réalité aucune civilisation n’est pure ou séparée : toutes sont le fruit d’échanges, de conquêtes mutuelles, de migrations et d’influences croisées. Said va plus loin dans sa critique, affirmant que la thèse du choc des civilisations représente « l’expression la plus pure d’un racisme à peine voilé, une sorte de parodie de science hitlérienne dirigée aujourd’hui contre les Arabes et les musulmans ». Des mots durs qui soulignent comment, selon Said, diviser le monde en entités culturelles monolithiques opposées revient à reprendre des théories de hiérarchies raciales ou ethniques, en attribuant des caractéristiques immuables à des peuples entiers (orientalisme). En somme, du point de vue anthropologico-culturel, la vision de Huntington est jugée simpliste, ethnocentrique et dépourvue de fondement dans la manière dont les cultures fonctionnent réellement.

Un autre exemple d’incohérence culturelle dans la taxonomie de Huntington est soulevé par l’essayiste Nathan J. Robinson. Il note l’arbitraire de certaines classifications : par exemple, l’Espagne (pays catholique de langue espagnole) est considérée comme faisant partie de la « civilisation occidentale », tandis que le Mexique voisin (également majoritairement catholique et hispanophone) est exclu de l’Occident et assigné à la distincte « civilisation latino-américaine ». De même, l’Australie est incluse dans l’Occident malgré sa distance géographique, tandis que l’Europe de l’Est ex-soviétique est divisée entre une hypothétique civilisation orthodoxe et une sphère occidentale catholique. Ces catégorisations peu cohérentes amènent Robinson à conclure de manière provocante que la carte des civilisations de Huntington ressemble davantage à une « carte des préjugés » qu’à une description objective de la réalité. En d’autres termes, les frontières tracées par l’auteur semblent refléter des stéréotypes (par exemple, l’idée que l’Amérique latine est « autre » par rapport à l’Occident anglo-européen) plutôt que de véritables fractures culturelles insurmontables. De nombreux chercheurs partagent cette critique : la définition de civilisation adoptée par Huntington est si large et flexible qu’elle soulève des doutes – pourquoi regrouper des cultures aussi diverses que l’Indonésie, l’Arabie saoudite et le Maroc sous l’étiquette unificatrice « Islam », ou la Chine, la Corée et le Vietnam sous « Sinique », tout en séparant des réalités proches comme le Mexique et l’Espagne ? Ces choix semblent en partie arbitraires et réduisent la complexité culturelle à quelques catégories rigides, risquant d’être trompeurs.

Preuves empiriques et explications alternatives des conflits

Du point de vue des relations internationales (RI), de nombreux chercheurs ont mis en doute la validité empirique des prédictions de Huntington. Des politologues et historiens ont examiné les conflits des dernières décennies pour vérifier s’ils suivaient effectivement les lignes de fracture civilisationnelles comme prévu. Les résultats de diverses études empiriques ne confirment pas de manière convaincante le « choc des civilisations ». Par exemple, une étude influente de Bruce Russett, John Oneal et Michael Cox (2000) a analysé les données sur les conflits militaires post-1945 et n’a pas trouvé de preuve que les affrontements entre pays de civilisations différentes soient plus fréquents ou plus violents que ceux entre pays de la même civilisation, une fois pris en compte d’autres facteurs (comme les intérêts géopolitiques, les régimes politiques et les équilibres de pouvoir). En d’autres termes, l’appartenance culturelle ne s’est pas révélée un prédicteur décisif des conflits par rapport à des variables traditionnelles comme l’alliance ou l’équilibre des puissances. Ce type de résultat suggère que la thèse de Huntington pourrait surestimer le rôle des identités culturelles par rapport à d’autres causes plus concrètes des conflits internationaux.

D’autres experts en relations internationales ont également souligné que de nombreux conflits après 1990 échappent au schéma des civilisations. On peut citer des guerres et des crises sur des bases ethniques ou nationales (par exemple, le génocide au Rwanda entre les groupes ethniques Hutu et Tutsi, tous deux appartenant à la même aire culturelle africaine selon Huntington), des conflits idéologiques internes (la guerre civile en Syrie a opposé des factions au sein de la même civilisation islamique, avec des motivations politiques et sectaires plutôt qu’un affrontement Islam contre Occident), ou des conflits où des considérations géostratégiques prédominent (comme l’invasion de l’Irak en 2003 par les États-Unis : présentée initialement comme une guerre contre le terrorisme et pour la démocratie, mais souvent analysée comme une manœuvre géopolitique pour le contrôle régional et des ressources pétrolières). De plus, des alliances transversales aux prétendues civilisations affaiblissent le récit d’un bloc compact : par exemple, des pays occidentaux et musulmans coopèrent étroitement dans de nombreuses situations (pensons à l’alliance historique entre les États-Unis et l’Arabie saoudite, ou à la participation de la Turquie – majoritairement musulmane – à l’OTAN occidental). Le journaliste et chercheur Paul Berman met en avant l’exemple de l’entente USA-Arabie saoudite et le fait que de nombreux leaders de l’extrémisme islamiste aient étudié ou vécu longtemps en Occident, pour arguer qu’il n’existe pas de blocs culturels imperméables dans la réalité actuelle. Selon Berman, les conflits mondiaux récents s’expliquent mieux par des différences politiques et idéologiques (comme celle entre valeurs libérales et autoritarisme, ou entre sécularisme et fondamentalisme) que par un affrontement unitaire Occident contre Islam.

En termes théoriques, les chercheurs en RI ont noté que la vision de Huntington s’écarte des écoles de pensée traditionnelles. Les réalistes, par exemple, mettent l’accent sur le rôle des intérêts nationaux et de l’équilibre des puissances : pour eux, les civilisations et la culture sont principalement des outils que les États peuvent utiliser rhétoriquement, mais au fond, les nations agissent selon la *realpolitik* (recherche de sécurité, de ressources, d’influence). De ce point de vue, le conflit entre les États-Unis et la Chine, par exemple, s’explique davantage comme une compétition classique entre une puissance émergente et une puissance dominante, plutôt que comme un choc inévitable entre valeurs confucianistes et valeurs occidentales. Les libéraux, quant à eux, insistent sur les interdépendances économiques et l’importance des institutions internationales et du régime politique : selon la théorie de la « paix démocratique » de Russett et d’autres, deux démocraties ont tendance à ne pas se faire la guerre, quelle que soit la civilisation à laquelle elles appartiennent, et une forte interdépendance commerciale décourage les conflits. Dans ce sens, des cultures différentes peuvent coexister pacifiquement si elles partagent des institutions démocratiques ou des liens économiques. Huntington semble sceptique envers cette vision universaliste, mais les critiques libéraux lui reprochent d’ignorer le pouvoir unificateur de la modernisation et de la mondialisation, qui a créé des valeurs et des règles communes au-delà des cultures (des marchés mondiaux à la diplomatie de l’ONU).

Une autre critique empirique concerne l’échec de certaines prédictions spécifiques de Huntington. Par exemple, son attente que les pays « déchirés » devraient choisir un camp civilisationnel ne s’est révélée que partiellement exacte : la Turquie, en effet, s’est récemment orientée vers une identification plus islamique et un éloignement de l’Occident kémaliste, confirmant en partie l’intuition de Huntington ; d’un autre côté, des nations comme le Mexique ont maintenu des liens étroits avec l’Occident (économiquement via l’ALENA/USMCA et politiquement avec les États-Unis) tout en revendiquant une identité latino-américaine distincte. La prédiction d’une solide alliance sino-islamique anti-occidentale ne s’est pas pleinement réalisée : bien que la Chine ait cultivé des relations stratégiques avec des pays musulmans (comme le Pakistan ou l’Iran) pour contrer l’influence américaine, elle entretient également des tensions avec certaines parties du monde islamique (par exemple avec les populations turco-musulmanes ouïghoures à l’intérieur de ses frontières, ou en compétition d’influence avec des puissances islamiques en Asie). De plus, des conflits majeurs du XXIe siècle défient le schéma civilisationnel : la guerre russo-ukrainienne débutée en 2014 (et culminant avec l’invasion russe de 2022) est un conflit entre deux nations appartenant toutes deux à la même civilisation selon Huntington (la civilisation slavo-orthodoxe, bien que l’Ukraine soit culturellement partagée en partie avec l’Occident). Ce conflit semble davantage lié au nationalisme, aux héritages impériaux et aux différends territoriaux qu’à des différences de civilisation – au contraire, le récit « civilisationnel » y est instrumentalisé après coup (la Russie justifiant son intervention par l’unité historique de la « Sainte Rus’ » orthodoxe opposée à l’Occident, mais il s’agit de constructions idéologiques modernes plutôt que d’un affrontement spontané entre peuples incompatibles).

En résumé, de nombreux experts estiment que la théorie de Huntington n’offre pas un modèle explicatif précis de tous les conflits : certaines guerres et tensions peuvent être lues sous l’angle des civilisations (notamment celles où les parties en conflit mettent en avant leurs identités religieuses, comme parfois dans l’affrontement entre jihadisme et Occident), mais de nombreuses autres dynamiques échappent à cette interprétation. La critique est donc que The Clash of Civilizations simplifie et généralise excessivement, perdant de vue les causes économiques, politiques et les spécificités locales des conflits.

Implications politiques et risque de prophétie autoréalisatrice

Un autre courant critique, partagé par des sociologues politiques et des commentateurs comme Noam Chomsky, concerne le potentiel normatif et politique de la thèse de Huntington. Certains soutiennent que définir le paysage mondial en termes de choc inévitable entre civilisations pourrait devenir une prophétie autoréalisatrice. En pratique, si les dirigeants politiques et l’opinion publique adoptent cette vision, ils auront tendance à interpréter chaque tension internationale à travers le prisme d’un affrontement culturel, se crispant sur des identités opposées et alimentant une méfiance mutuelle. Cela pourrait effectivement aggraver les conflits. Par exemple, après les attentats du 11 septembre 2001, une partie du débat public aux États-Unis et en Europe a présenté la « guerre contre le terrorisme » comme un choc entre l’Occident et l’islam, reprenant directement la terminologie de Huntington. Bien que des présidents comme George W. Bush et Barack Obama aient officiellement évité de dépeindre la lutte contre le terrorisme en termes de guerre contre l’islam (Bush déclarant explicitement « l’islam est paix » et isolant les terroristes comme des traîtres à cette foi), certains secteurs de l’opinion publique et des médias influents ont progressivement adopté une approche de type clash of civilizations. Dans les années qui ont suivi le 11 septembre, des commentateurs conservateurs et des partis populistes en Occident ont souvent parlé du « monde musulman » contre l’« Occident » en bloc, faisant peu de distinction entre les franges extrémistes et les majorités modérées. Cette rhétorique a contribué à répandre la suspicion envers les musulmans en général et à justifier des interventions militaires prolongées, perçues comme une conflictualité quasi épique.

Chomsky critique durement l’utilisation politique du paradigme de Huntington, soutenant qu’il fournit un nouveau prétexte idéologique à l’impérialisme américain après la Guerre froide : avec la disparition de l’ennemi soviétique, l’idée du choc des civilisations aurait été cooptée pour justifier « toutes les atrocités que [les États-Unis] voulaient commettre » sur la scène mondiale. En d’autres termes, étiqueter certains pays ou groupes comme appartenant à une civilisation irréductiblement hostile facilite l’obtention d’un consensus pour des actions belliqueuses ou des politiques agressives, présentées comme faisant partie d’une lutte presque défensive pour la survie de sa propre civilisation. Cette critique rejoint celle de Said sur l’aspect « orientaliste » et potentiellement raciste de la théorie : The Clash of Civilizations risque de fournir un cadre simpliste « Nous contre Eux », où l’Occident se perçoit comme un rempart assiégé par des civilisations irrémédiablement antagonistes (l’islam, la Chine, etc.), légitimant ainsi des attitudes xénophobes ou des politiques de confrontation frontale plutôt que de dialogue. Les sociologues et anthropologues craignent que l’adoption de cette mentalité entraîne un raidissement des identités : par exemple, de jeunes musulmans immigrés en Europe pourraient se sentir aliénés si on leur dit que leur civilisation d’origine est ennemie de celle dans laquelle ils vivent, ce qui alimenterait des tensions internes.

Un développement intéressant après le 11 septembre a été la formulation de propositions alternatives comme le « Dialogue entre civilisations », concept promu par l’ancien président iranien Mohammad Khatami et adopté par les Nations Unies (qui ont déclaré 2001 l’Année du dialogue entre les civilisations). Cette approche, soutenue également par des intellectuels européens, est née explicitement en réponse à la vision conflictuelle de Huntington. L’idée est qu’en reconnaissant les différences culturelles mais en encourageant la communication et la compréhension mutuelle entre civilisations, on pourrait éviter les guerres de religion ou de culture que le *clash* considérerait comme inévitables. Ce mouvement conceptuel montre comment le cadre interprétatif que nous choisissons pour lire le monde (confrontation inévitable contre dialogue possible) influence ensuite les politiques concrètes. Huntington lui-même, bien qu’il ait décrit des scénarios de conflit, souhaitait que l’Occident trouve des moyens réalistes de coexister avec les autres sphères culturelles ; mais les critiques soulignent que mettre l’accent sur le choc risque de devenir une prophétie autoréalisatrice si cela n’est pas équilibré par un effort de compréhension interculturelle.

Synthèse des critiques académiques

En résumé, les positions de divers chercheurs montrent que le livre de Huntington a été accusé de reposer sur des bases théoriques et empiriques faibles. Le politologue Paul Musgrave observe que The Clash of Civilizations jouit d’une certaine popularité dans les cercles politiques superficiels (le type de décideurs qui aiment citer Sun Tzu à tort et à travers), mais très peu de spécialistes des relations internationales y font réellement référence comme guide analytique, et au contraire, « en termes simples, Clash ne s’est pas révélé un cadre utile ou précis pour comprendre le monde ». Dans le milieu académique, la théorie de Huntington est plus souvent citée comme un exemple à réfuter que comme un paradigme accepté. L’historien Yuval Noah Harari, par exemple, la qualifie de thèse trompeuse : selon lui, le fondamentalisme islamique contemporain constitue une menace mondiale qui frappe également les sociétés musulmanes, plus qu’un conflit frontal avec l’Occident, et conceptualiser les affaires mondiales en termes de « civilisations » séparées est une erreur analytique. De nombreux sociologues soulignent en outre que des problèmes planétaires comme le changement climatique, les pandémies, la prolifération nucléaire ou les crises économiques transcendent toutes les frontières de civilisation et exigent une coopération internationale généralisée, relativisant l’idée que l’avenir doive être dominé par des conflits culturels insolubles.

En définitive, le débat académique a vu la théorie de Huntington au centre de critiques sous de nombreuses perspectives : ceux qui contestent son approche culturaliste jugée simpliste (comme Said, Sen, Garton Ash), ceux qui démentent ses prédictions avec des données historiques (Russett, Oneal, etc.), ceux qui la redoutent comme une narrative politique clivante (Chomsky, Said), et aussi ceux qui en soulignent les incohérences conceptuelles. Il y a eu également des défenseurs ou des interprétations plus nuancées – par exemple, certains chercheurs ont reconnu que Huntington a capté un élément réel dans l’importance croissante des identités religieuses après la Guerre froide, mais critiquent l’usage rigide qu’il en a fait. Globalement, cependant, la majorité des analyses académiques tend à considérer The Clash of Civilizations comme une provocation stimulante plutôt qu’une théorie solidement établie. Quoi qu’il en soit, pour les chercheurs de l’école réaliste comme Roland Lombardi, « cet ouvrage met en lumière la dimension identitaire et culturelle des conflits, trop souvent négligée dans le débat géopolitique et malgré les critiques, ce cadre d’analyse demeure que cela nous plaise ou non un incontournable pour comprendre la reconfiguration actuelle de l’ordre mondial ».

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Validité des prédictions et pertinence actuelle de la théorie

Près de trente ans après sa formulation, il est pertinent de se demander dans quelle mesure les prédictions de Huntington se sont réalisées et si sa théorie reste d’actualité dans le contexte géopolitique présent. Le bilan est mitigé et dépend du point de vue. D’un point de vue strictement prédictif, beaucoup des « prophéties » de The Clash of Civilizations ne se sont pas réalisées de manière nette, ou se sont révélées partiellement vraies mais avec d’importantes exceptions. Par exemple :

Occident contre Islam

Les attentats terroristes de 2001 et les guerres qui ont suivi en Afghanistan et en Irak ont conduit certains à dire que Huntington avait vu juste en identifiant la relation entre le monde islamique et l’Occident comme une source de conflit. En effet, après la Guerre froide, la menace perçue dans une grande partie de l’Occident provenait de réseaux terroristes islamistes (Al-Qaïda, l’État islamique) et de certains États voyous dans la région musulmane. Cependant, qualifier ces événements de « choc des civilisations » généralisé est trompeur : d’une part, parce que de nombreux pays musulmans ont condamné et combattu le terrorisme aux côtés de l’Occident, d’autre part, parce que les conflits les plus sanglants ont souvent impliqué des factions internes à l’islam (par exemple, la guerre civile syrienne, le conflit sunnites-chiites en Irak, la lutte contre l’EI soutenue également par l’Iran et les Kurdes musulmans, etc.). La rhétorique Islam contre Occident a été adoptée par des franges extrémistes des deux côtés (jihadistes et islamophobes occidentaux), mais pas par les majorités modérées ou les principaux gouvernements. Les présidents américains comme Bush et Obama ont explicitement nié voir un choc des civilisations avec l’islam, même si cela n’a pas empêché une partie de l’opinion publique occidentale d’embrasser la mentalité du Clash. Dans l’ensemble, les relations entre les pays occidentaux et le monde musulman ont été plus complexes qu’un simple affrontement belliqueux : à côté de moments de tension extrême (post-11 septembre, vagues terroristes en Europe, débats sur l’immigration et l’islam en Occident), il y a eu aussi des efforts notables de dialogue, de coopération internationale contre le terrorisme, et le processus d’intégration de millions de citoyens musulmans dans les sociétés occidentales. Ainsi, la « civilisation islamique » ne s’est pas présentée comme un bloc unitaire opposé à l’Occident, mais comme une mosaïque comprenant à la fois des alliés et des adversaires de l’Occident.

Occident contre Chine (civilisation sinique)

Huntington avait désigné la Chine comme le principal challenger potentiel de l’Occident, prédisant que sa puissance croissante, combinée à des valeurs confucianistes/autoritaires différentes de celles du libéralisme occidental, la mettrait en collision avec les États-Unis. Au cours des décennies suivantes, la Chine est effectivement devenue une superpuissance économique et militaire, et ces dernières années, les relations USA-Chine sont devenues compétitives et parfois hostiles (guerre commerciale, différend technologique sur Huawei, tensions autour de Taïwan et de la mer de Chine méridionale). Certains analystes actuels y voient une validation partielle de la thèse de Huntington : on parle d’une nouvelle guerre froide entre l’Amérique et la Chine, parfois teintée d’une couleur culturelle (démocratie libérale contre capitalisme autoritaire). Cependant, il faut noter que pendant une grande partie de la période 1990-2010, la Chine et l’Occident ont entretenu des relations économiques très étroites dans un système mondial interdépendant, en contradiction avec l’idée de blocs séparés. Ce n’est que récemment, avec la montée du nationalisme sous Xi Jinping et la réaction protectionniste américaine, que la fracture s’est accentuée. Là encore, le facteur culturel n’est qu’un parmi d’autres : les intérêts économiques, les équilibres militaires et les idéologies politiques jouent un rôle crucial. De plus, l’idée huntingtonienne d’une alliance « sino-islamique » anti-occidentale ne s’est pas pleinement concrétisée : bien que la Chine ait développé des relations stratégiques avec des pays musulmans (comme le Pakistan ou l’Iran) pour contrer l’influence américaine, elle évite également de s’engager dans des alliances rigides avec le monde islamique (notamment en raison de ses propres intérêts internes et de ses liens avec Israël, etc.).

Autres conflits régionaux 

Huntington a mentionné diverses fractures possibles, comme l’Inde contre le Pakistan (hindouisme contre islam). En effet, les tensions indo-pakistanaises (présentes depuis 1947) ont persisté et ont éclaté en crises périodiques, certaines confirmant la dangerosité de cet affrontement, y compris sur le plan nucléaire (par exemple, le conflit de Kargil en 1999). Ici, l’élément civilisationnel/religieux fait certainement partie de la rivalité (l’Inde et le Pakistan se définissent aussi par leur religion majoritaire opposée), mais il y a également un différend territorial spécifique (le Cachemire) et des logiques de pouvoir régional. Le conflit israélo-palestinien, également défini comme un choc entre civilisations (juive-occidentale contre arabo-islamique), a perduré, mais encore une fois avec des implications nationalistes et territoriales uniques. En Afrique, de nombreuses guerres civiles n’ont pas suivi un schéma « Nord musulman contre Sud chrétien » comme certains le simplifiaient (à l’exception du Soudan, qui s’est effectivement divisé en deux États selon des lignes religieuses en 2011, un cas d’ailleurs prévu par Huntington). En général, la variété des causes de conflit observées dans le monde contemporain – de l’invasion russe de l’Ukraine au narcotrafic et à la violence criminelle en Amérique latine, en passant par les révoltes des « Printemps arabes » – suggère que tout réduire au schéma d’un choc entre macro-cultures serait réducteur.

Du point de vue de la pertinence actuelle, la théorie de Huntington continue d’être invoquée dans le débat public, mais avec des évaluations contrastées. Elle « a parfaitement capturé l’esprit du temps à la fin de la Guerre froide », offrant à beaucoup une clé de lecture pour l’incertitude qui a suivi 1989. En particulier après le 11 septembre 2001, des concepts comme le « choc des civilisations » sont devenus tristement familiers, même en dehors des cercles académiques. Ces dernières années encore, des figures politiques de premier plan ont utilisé des rhétoriques proches du schéma de Huntington : par exemple, l’ancien président américain Donald Trump a plusieurs fois parlé en termes d’Occident contre Islam (déclarant par exemple « Je pense que l’islam nous hait »), et des politiciens populistes européens ont décrit l’immigration en provenance des pays musulmans comme une menace pour la civilisation occidentale chrétienne. D’un autre côté, des leaders comme Vladimir Poutine et des idéologues chinois ont parfois encadré leur compétition avec l’Occident comme un choc de valeurs et de civilisations (Poutine défendant les « valeurs traditionnelles russes » contre la décadence occidentale, les théoriciens chinois évoquant une « renaissance de la civilisation chinoise » distincte du libéralisme occidental). Ces exemples montrent que la narration civilisationnelle conserve une forte emprise dans l’imaginaire et la rhétorique politique actuels. La popularité de la formule de Huntington tient en partie à sa simplicité et à sa puissance évocatrice : elle offre un cadre clair (bien que simpliste) pour interpréter un monde complexe, ce qui attire à la fois l’opinion publique et certains décideurs en quête d’explications globales.

Cependant, sur le plan de la science sociale rigoureuse, la théorie du choc des civilisations reste hautement controversée. De nombreux chercheurs préfèrent aujourd’hui des approches plus empiriques et multifactorielle pour expliquer les conflits : on parle par exemple de « choc au sein des civilisations » (pour indiquer que les conflits les plus graves se produisent souvent entre groupes au sein d’une même aire culturelle, comme les guerres entre États arabes ou les rivalités entre la Chine et ses voisins également influencés par le confucianisme), ou de « nouvelle guerre froide idéologique » (soutenant que l’affrontement clé du XXIe siècle oppose des systèmes autoritaires aux démocraties libérales, ce qui réunit des pays de civilisations différentes ayant des régimes similaires – par exemple, l’Inde, le Japon et l’Occident d’un côté, la Chine, la Russie et l’Iran de l’autre). D’autres encore mettent l’accent sur le rôle de la mondialisation : le monde est tellement interconnecté que les anciennes civilisations se contaminent constamment (pensons à la diffusion universelle de la technologie, de la mode, du sport, de la musique – éléments d’une culture mondiale partagée). Dans ce sens, parler de civilisations isolées semble anachronique. De plus, les défis mondiaux comme le changement climatique ou les pandémies exigent une coopération et montrent que l’humanité partage un destin commun plus qu’elle n’est divisée en camps séparés.

Cela dit, certains éléments de l’intuition de Huntington restent pertinents comme un avertissement. Son insistance sur le respect des différences culturelles résonne encore à une époque où l’Occident doit se confronter à des puissances émergentes issues de contextes culturels différents (Chine, Inde, puissances islamiques régionales) : comprendre leurs perspectives et motivations nécessite une sensibilité culturelle. De plus, la montée des mouvements identitaires et nationalistes dans de nombreuses parties du monde confirme que la culture et la religion peuvent devenir de puissants facteurs de mobilisation politique – par exemple, le nationalisme hindou en Inde, l’islamisme politique en Turquie et au Moyen-Orient, ou les mouvements souverainistes en Europe et en Amérique qui revendiquent des « racines judéo-chrétiennes » contre la diversité. Ces phénomènes se rapprochent du concept de choc des civilisations dans le sens où ils politisent les identités culturelles, en faisant des motifs de conflit. Ainsi, Huntington, bien qu’il ait peut-être eu tort dans son analyse déterministe, a saisi l’importance du facteur identitaire dans les conflits actuels, une importance que ni les marxistes centrés sur l’économie ni les libéraux optimistes sur la convergence des valeurs n’avaient anticipée avec autant d’emphase.

En conclusion, The Clash of Civilizations de Samuel Huntington demeure une œuvre influente et débattue : ses thèses principales ont le mérite d’avoir attiré l’attention sur le rôle des cultures et des religions en géopolitique, mais elles souffrent de simplifications excessives et ne résistent pas pleinement à l’épreuve des faits selon de nombreuses analyses. Les critiques issues des relations internationales, de la sociologie et de l’anthropologie en soulignent les faiblesses : la définition floue du concept de civilisation, l’ignorance de la diversité interne et de l’évolution des cultures, le manque de preuves empiriques solides et le potentiel dangereux en tant que vision autoréalisatrice. Les prédictions de Huntington ne se sont réalisées qu’en partie, et de nombreux événements mondiaux contredisent un schéma rigide de blocs culturels en guerre permanente. Néanmoins, sa théorie reste pertinente comme clé interprétative utilisée par certains pour expliquer les tensions internationales – surtout dans les domaines médiatique et politique – et comme point de départ pour des discussions sur la coexistence entre peuples différents à l’ère globale. Plus qu’un guide factuel, The Clash of Civilizations agit aujourd’hui comme un avertissement : il montre comment percevoir le monde en termes de chocs identitaires nets peut conduire à des simplifications dangereuses, tout en soulignant la nécessité de comprendre sérieusement les différences culturelles pour éviter qu’elles ne deviennent véritablement des lignes de bataille infranchissables.

À lire aussi : Ordre ou désordre international? La réaction identitaire [2-2]

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